El Arca del Pacto,el Kodesh Hakodashim y su mensaje.

8 de Menajem Av Mishneh Torah,Hiljot Beit Habejira,cap.4,halajot 1y 2: 1)"Había una piedra,localizada en el Kodesh Hakodashim(el Santo de los Santos)al oeste del Templo,y en ella estaba colocada el Arca del Pacto,yen ella estaban contenidos un frasco con el maná y la vara de Aharon (que floreció cuando Koraj disputó el sacerdocio).Y cuando el Rey Salomón construyó el primer Templo,supo por espíritu de profecía que iba a ser destruido un día,y mandó construir un lugar para guardarlo,que está en catacumbas y cuevas profundas y complejas(debajo de lo que es hoy la Ciudad Vieja de Jerusalem)y el Rey Yoshiahu ordenó ocultar el Arca en esas cuevas que construyó su antepasado Salomón, como está escrito:" Y dijo a los levitas entendedores y santos para Dios:pongan el Arca en la casa que hizo Salomón hijo de David Rey de Israel, ya que desde ahora ya no se transportará el Arca sobre los hombros de los levitas,y ahora sirvan ustedes a Dios".Y junto con el Arca fueron guardados la vara de Aharon, y el frasco de maná, y el aceite para ungir reyes y kohanim, y todos estos elementos del Templo no aparecieron en el tiempo del segundo Templo,y también el pectoral del Kohen Gadol con los Urim y Tumim ya no respondían con espíritu de profecía, y ya no se les preguntaba nada a estos,como dice el pasuk:"hasta que haya un Kohen apto para interpretar los Urim y Y Tumim".y el Kohen Gadol en el segundo Templo tenía puesto el pectoral para que no le faltase ninguna ropa,de lo contrario,su servicio es pasul(invalido) 2)"En el primer Templo había una pared que diferenciaba el santuario del Kodesh Hakodashim, y tenía un codo de ancho(50cm).Y cuando se construyó el segundo Templo,tenían duda si la anchura de la pared del primer Templo era parte del santuario o del Kodesh Hakodashim,por ello hicieron el Kodesh Hakodashim de 20 por 20 codos(10x10mts)y el santuario con un área de 40 por 40 codos(20x20mts)y dejaron un espacio libre entre los dos de un codo,y en ese espacio no hicieron una pared sino que pusieron dos cortinas,una del lado del santuario y otra del lado del Kodesh Hakodashim y entre ellas un pasillo de un codo de ancho, equivalente a la pared del primer Templo.Pero en el primero no había sino una sola cortina, como está escrito:"y la cortina diferenciara entre el santuario y el Kodesh Hakodashim ". El hecho de que faltaron varias cosas en el segundo Templo nos da a ver que después del exilio de Babilonia,empezó a haber un ocultamiento de la presencia de Dios,y que en el primer Templo Dios se revelaba más.De aquí el porqué menciona el Tanaj que cuando se inauguró el segundo Templo,los jóvenes se regocijaban pero los ancianos lloraban.Los ancianos habían visto la revelación de Dios en el primer Templo,y cuando vieron que el segundo no era tan bello físicamente y espiritualmente,lloraron,mientras que los jóvenes que no conocían el Templo de Jerusalem se alegraron por tenerlo,ya que no lo tenían y estaban en el exilio bajo el dominio babilonio. Como dato curioso,de estas halajot podemos ver que lo que mencionan los evangelios cristianos es una completa farsa,ya que ahí mencionan que se partió en dos la cortina del Templo,cuando en verdad había dos cortinas,y es imposible que se partan al mismo tiempo. Sea como fuere lo importante en nuestra generación es saber que el Tercer Templo será un santuario eterno,que nunca será destruido ya que va a bajar del cielo,y su belleza física y espiritual atraerá a todas las naciones para aprender a servir al único y verdadero Dios,que es el creador de todas las cosas,y dejaran de adorar ídolos y "semidioses", y entonces se revelara evidentemente que Dios es uno en la creación,como lo decimos todos los días en el Shema.

Las medidas del monte del Templo.

7 de Menajem Av Mishneh Torah,Hiljot Beit Habejira,cap.5,halajot de 1-4: 1)"El monte del Templo,éste es el monte Moriah,es de un perímetro de 500 codos por 500 codos(250x250mts) y estaba rodeado por una muralla,y estas eran construidas de una piedra directamente tocando la otra,para que no hubiera problema de que se impurificaran por ohel tumah(si hubieran tenido una parte que sobresaliera,entonces podrían recibir impureza de un cadáver o un pedazo de el mismo que estuviese debajo de esa parte)y la parte perimetral estaba techada por dentro una cámara dentro de otra" 2)"Y cinco puertas tenía el monte,una puerta al oeste(Shaar Hashalshelet)y una al oriente(Shaar Hashushan, por ésta va a entrar Mashiaj)y una en el norte(Shaar Tadi,por esta puerta salen los impuros)y dos del lado sur(Shaarei Julda,donde la profetisa Julda profetizaba la destrucción del Templo),el ancho de cada una era de 10 codos(5m)y su altura era de 20(10mts)" 3)Dentro del atrio exterior se encontraba el Soreg(barda pequeña que indicaba el límite de estancia en el Templo para los no judíos)que circundaba el Templo,de alto tenía 10 tefajim(80cm)y después de el estaba el Jeil(área límite donde pueden estar los impuros por un muerto)y tenía 10 codos de alto(5mts).Sobre de esto mencionan las lamentaciones de Tisha Beav:"Y se enlutaron el Jeil y la muralla del Templo"." 4)"Y adentro de donde estaba el Jeil estaba la Azarah(atrio interior)y esta tenía de largo 187 codos(93.5mts)y 135 codos de ancho (67.5mts).Y tenía 7 accesos,3 del lado norte que daban al oeste,3 del lado sur que daban al oeste,y uno en el lado este que daba al lugar del Kodesh Hakodashim (Santo de los Santos,donde estaba el Arca del Pacto).

Las ropas del Kohen Gadol y el 6 de Menajem Av

6 de Menajem Av Mishneh Torah,Hiljot Klei Hamikdash cap.8,halajot 1y2: "Los ropajes de los Kohanim eran de tres tipos:los ropajes del kohen normal,los ropajes de oro del Kohen Gadol,y sus ropas blancas. Los ropajes del kohen normal eran cuatro:la túnica, los pantalones interiores,el turbante blanco y el cinturón de tela.Y los cuatro eran de lino blanco y su hilo estaba compuesto por seis mas pequeños(hilo con color azul de un molusco del cual salia el famoso tejelet,hilo purpurado,hilo de carmesí, hilo rojo normal ,hilo de lana e hilo de lino), y el cinto de tela era nada más de lana pura" Los rojajes de oro del Kohen Gadol eran ocho,los cuatro de un Kohen normal,y meil(túnica de tejelet que tenía granadas de tela y campanillas)y el delantal(tejido del hilo que estaba conformado de los seis anteriores)y el joshen (el pectoral con las doce piedras con los nombres de las 12 tribus)y el tzitz (diadema de oro que se lo ponía en la frente que tenía grabado la frase kodesh lahashem,santo para Dios),y el cinto del Kohen Gadol era de una sola pieza parecida a la del Kohen normal,y el turbante de Aharon es equivalente al de los demás kohanim,pero el Kohen Gadol la tenía en alto descubriendo la frente,y los demás kohanim la tenían cubriendo toda la cabeza" Traigo esta halaja hoy 6 de Menajem Av por ser que hoy fue el día en el cual los romanos libraron una batalla encarnizada contra los sicarios y zelotas que eran nacionalistas judíos que defendieron Jerusalem de la invasión romana en el año 70 E.C.(3828 de nuestra cuenta),pero finalmente los romanos capturaron hoy la fortaleza Antonia,que se ubicaba al norte del monte del Templo y en él se guardaban las ropas del Kohen Gadol,y esto desencadeno la entrada de los romanos al mismo y la invasión al Templo el día siguiente(7 de Menajem Av).

La Menorah y su mensaje para la última generacion

5 de Menajem Av Mishneh Torah,Hlijot Beit Habejira cap.3,halaja 2: "Y tres pies tenía la Menorah,y tres botones adicionales tenía en el brazo central donde salían los demás seis brazos,que estaban donde partía un brazo a la derecha y otro a la izquierda.Y en cada brazo había tres copas,un botón y una flor de oro,y éstas tenían la forma de flores de almendros cuando están floreciendo" Tal como dijimos anteriormente todas las partes de la Menorah representan a una parte del pueblo de Israel.Los pies de la Menorah representan a nuestra generación, ya que somos la última dentro de la cadena generacional del pueblo de Israel,antes de la Geula. Para entender esto, vamos a ver lo que dice el Rebbe: "Aún cuando la Gemara menciona acerca de nuestra generación: Cómo puede ser apta para la Redención?y especialmente la nuestra que son los talones del Mashiaj,tal y como menciona la Gemara en Sotah...He aquí que la grandeza de esta generación viene como continuación de las anteriores,y recibimos las fuerzas y el trabajo espiritual que efectuaron,al grado que " el encendido de nuestra vela" viene de su fuerza de ellos,pero a la vez nosotros la transformamos en una luminaria que alumbra por sí misma...y al contrario,precisamente es el talón del pie,la última generación, la que tiene el poder de elevar el trabajo de las anteriores generaciones ,así como el talón eleva todo el cuerpo,por medio de que la última generación de la historia de Israel se convierte en la primera de la Redención, Redención para todas las generaciones! Y en particular cuando el Aharon Hakohen de esta generación, mi suegro el Rebbe,mostró evidentemente su amor al pueblo de Israel,por medio del mantenimiento del Judaísmo y la dispersión de las fuentes de la Jasidut en el mundo,y especialmente por la proclamación de "vayamos inmediatamente a la teshuva,e inmediatamente iremos a la Redención", y después de esta,que solamente nos falta " estar bien parados para recibir Mashiaj". Por lo tanto,todo esto nos debe de añadir fuerzas y alegría para terminar de prepararnos a nosotros mismos, de tal forma que estemos preparados para la Redención,por medio de añadir en la vela de la Mitzva y La Torah que es luz,de tal forma que influya en nuestros alrededores y en todo el mundo" El Rebbe de Lubavitch,Sija de la perasha Behalotja,5751-1991.

La Menorah parte I

4 de Menajem Av Mishneh Torah,Hiljot Beit Habejira,cap.3,halaja1: "La forma de la Menorah ya esta descrita en la Torah,cuatro copas,dos botones y dos flores de oro habían en cada uno de sus brazos, como está escrito:" y cuatro copas grabadas con sus botones y flores estarán ".Y una flor de oro adicional había en el final de cada brazo de la Menorah,como está escrito:" hasta su brazo y su flor". Cada uno de los elementos de la Menorah representan una parte del pueblo de Israel,ya que al igual que la Menorah estaba conformada de una sola pieza de oro,igualmente el pueblo de Israel esta unido en esencia,y con todo existen distintas partes en la Menorah,así mismo en el pueblo de Israel,hay Tzadikim(justos),Beinonim (gente con categoría intermedia en el servicio a Dios,pero como menciona el Tania,vencen a su Yetzer Hará,y este no puede hacer pecar a la persona)y Reshaim (malvados). Estos equivalen a los tres adornos de la Menorah:los Tzadikim se comparan a a las copas,porque ellos son un receptáculo íntegro para recibir a Dios,así como una copa es un receptáculo para el vino,los Beinonim se comparan a las flores de oro,que al igual que las flores normales emiten un buen olor,ellos emiten olor de santidad con su servicio a Dios,pero al igual que un olor,este puede esfumarse al cabo de un rato,lo mismo pasa con el Beinoni,él reza y sirve a Dios pero también sufre las tentaciones del Yetzer Hará. Y los Reshaim con comparables a los botones de la Menorah, ya que estos parecerían un adorno innecesario y que no alude a algo bonito,y de aquí aprendemos que también el Rasha a pesar de ser malvado,él también tiene la misión de testificar la unidad de Dios como cualquier otro judío, y el tambien es santo para Dios.De aquí se entiende lo que el Rebbe menciona de que está prohibido decir de cualquier judío que el es jiloni (persona no religiosa en hebreo)ya que esta palabra deriva del verbo jol(profano,no santo)y esto no aplica al judío, ya que todo judío es santo por el hecho de tener una alma divina que es una parte de Dios.

Las pequeñas rampas del Mizbeaj

3 de Menajem Av Mishneh Torah,Hiljot Beit Habejira,cap.2,halaja 14 y 15: "Y dos pequeñas rampas salen de la rampa principal(kebesh),las cuales sirven para llegar al Yesod(parte inferior del Mizbeaj)y al Sobeb(su parte intermedia)y están separadas del Mizbeaj por sólo un poco.Y había una rendija en la parte occidental del Kebesh,y esta tenía un codo por un codo de superficie(50x50cm)y se llamaba Rebubah.En ella se dejaba la carne de los Korbanot de expiación (Jatat)hechos con aves que se habían impurificado hasta que esta se descomponía, y entonces se podía quemar en la parte superior del Mizbeaj. Y había dos mesas al oeste del Kebesh,una de mármol en la cual se dejaban temporalmente los miembros de un animal recién sacrificado,y otra de plata en la cual se dejaban los utensilios que se usaban en el Mizbeaj." Cuando se hacia un Korban,ciertas partes eran quemadas en el Mizbeaj,otras eran consumidas por los kohanim,y otras eran consumidas por el dueño del animal sacrificado.Tanto los kohanim como los dueños tenían que consumir esta carne en estado de pureza,es decir,estando puros de impureza por un cadáver muerto,ya que se le había rociado a la persona de la ceniza de la vaca roja en agua. Y tenían que decir una bendición especial después de la bendición correspondiente al alimento(en este caso Shehakol)antes de comer del Korban:"baruj ata hashem elokenu melej haolam,asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al ajilat hazebaj",Bendito tu Dios,rey del universo,que nos santificaste con tus preceptos y nos ordenaste el comer del sacrificio. De estas halajot vemos que todas las cosas del Mikdash se deben de tratar con el máximo respeto y pureza,y esto es parte de la mitzva de temer de la presencia divina que reside en el Templo.Esto nos enseña que en nuestros actuales templos,las sinagogas,también deben ser tratados así, y no pasearse,o platicar dentro de ella en el momento del rezo,ya que eso incurre en una falta de respeto a la presencia divina que esta en las sinagogas.

Las medidas del Mizbeaj

1 de Menajem Av Mishneh Torah,Hiljot Beit Habejira,cap.2,halaja 8: "La altura de los cuernos del Mizbeaj era de 5 tefajim(puños)(40 cm),y el perímetro de cada uno era de un codo por un codo(50x50 cm).Y los cuatro cuernos eran todos huecos por dentro,y la altura total del lugar donde se quemaban los Korbanot,es decir la parte superior del Mizbeaj era de 18 tefajim(1.44m).De aquí calculamos que la altura del Mizbeaj desde el Sobeb(parte intermedia) hacia abajo era de 29 tefajim (2.32m)." Muy contrariamente año que varias gentes se imaginan y dibujan los cuernos del Mizbeaj como cuernos literales,estos en verdad eran huecos por dentro..de aquí aprendemos que el servicio a Dios no es aceptado si somos arrogantes y puntiagudos como un cuerno de animal sino cuando somos huecos por dentro,es decir,cuando hay humildad y receptividad para lo divino.Sólo en un espacio hueco el Kohen podía verter la sangre del sacrificio,y de la misma forma,tenemos que hacernos nosotros mismos un "receptáculo" para recibir las bendiciones de Dios,y especialmente las que Él nos quiere darnos por ser la primera generación de la Geula, para ello tenemos que sanarnos y limpiarnos a nosotros mismos de la mentalidad del Exilio y el sufrimiento y lo negativo,para poder ser buenos receptores de la mentalidad de la Redención,en la cual todo es parte de una sola unidad infinita y tú eres el que la refleja.

La numerología del Altar del Templo

28 de Tammuz Mishneh Torah,Hiljot Beit Habejira,cap.2,halaja 5: "El altar que hizo Moshe en el desierto,y el que hizo Salomon,y el que hicieron los repatriados de Babel,y el que va a estar en el Tercer Templo,todos miden 10 codos(5 metros)de alto. Y lo que esta escrito en la Torah referente al altar del Tabernáculo que tenia 3 codos(1.50m)de alto,esto era la altura del lugar en que se quemaban los Korbanot.Y el altar que construyeron los repatriados de Babilonia,y el del Tercer Templo,los dos miden un perímetro de 32 codos(16 x 16 metros)a lo largo y ancho". El numero 10,en la numerología judía, representa la completitud,ya que es el equilibrio entre dos grupos de cinco elementos,y es un numero par.Son 10 las emanaciones divinas(sefirot) que rigen al mundo y están en el humano,que es "un mundo en miniatura" y le dan a estos dos equilibrio. Este es el significado de que los primeros dos altares eran de 10 codos de alto,ya que cuando empezamos a servir a Dios,tenemos que utilizar las 10 fuerzas que hay en nuestra alma,dedicarlas a Él. El numero 32 alude a la plenitud del 10 repetida tres veces,y dicen nuestros Sabios:"todo lo que se repite tres veces es algo ya fijo",por lo que aludimos aquí a una plenitud completa,y que actúa para conciliar las dos almas que tenemos: la física y la espiritual.Entonces 10x3+2=32.De aquí vemos el porqué la palabra corazón en hebreo (leb)tiene el valor numérico de 32. El corazon debe actuar como conciliador entre nuestra mundanalidad y espiritualidad,y lo hace cuando las 10 fuerzas divinas son las que dominan el corazón, y no los impulsos egoístas del alma material. El altar de Moshe y de Salomon representa a la persona que esta trabajando sobre de si misma,refrenando impulsos y canalizandolos a un termino positivo. El altar del Segundo y del Tercer Templo,representan a un corazon pleno que sirve a Dios,y lo único que trae al mundo es la paz.

El trio fantastico de la construccion del Tercer Templo

27 de Tammuz Mishneh Torah,Hiljot Beit Habejira, cap.2,halaja 4: "Fueron tres profetas los que llegaron a la tierra de Israel junto con los exiliados de Babel.Uno le indicó al pueblo dónde estaba el lugar del Mizbeaj(altar del Templo),otro les indicó cuáles eran sus dimensiones,otro les dijo que se puede ofrecer todos los sacrificios en el altar reconstruido,a pesar de que todavía no se había construido un nuevo Templo". Los tres profetas que dirigieron la construcción del Segundo templo fueron tres según nuestros Sabios,y fueron Ezra,Nejemia y Jagay,quienes respectivamente cada uno aclaró una cualidad diferente del nuevo Mizbeaj que los exiliados de Babel estaban construyendo,con el objetivo de restaurar los Korbanot. De la misma forma,van a haber en la Redención Completa tres personas que nos van a indicar qué hacer para ofrecer otra vez Korbanot en el Templo,y son Mashiaj,Eliahu el Profeta y el Kohen Gadol(Sumo Sacerdote) de ese entonces Koraj,el mismo que discutió con Moshe en el desierto.Porqué ellos tres? 1)Una de las señales que identificara al Mashiaj, según el Rambam, es que construye el Templo en su lugar,pero aparentemente esto contradice lo que dicen nuestros Sabios que el Templo va a descender del cielo ya hecho...la respuesta es que Mashiaj va a indicarnos donde estaba el lugar del Mizbeaj,y además reconstruira las puertas exteriores del Templo,que están actualmente bajo tierra. 2)El profeta Malaji nos dice en el Tanaj:"He aquí que les envío a Eliahu el profeta...y él hará regresar el corazon de los padres a los hijos, y los hijos a los padres".Nuestros Sabios nos dicen acerca de este versículo que Eliahu viene para poner paz en el pueblo de Israel,y esto lo hará dando a conocer las dimensiones del Templo,la genealogía de cada judío, y respondiendo a las mas difíciles cuestiones de Halaja(ley judía)que se presenten en la Geula(redención). 3)El Rebbe menciona que el argumento de Koraj que "todo el pueblo son santos,y Dios esta entre ellos",es en verdad cierto,pero en aquel tiempo,cada judío tiene una cierta categoría espiritual,y deben existir maestros y alumnos que aprendan de ellos.Pero en la Geula ya no va a haber esto,porque todos conoceran a Dios y verán su manifestación en el mundo y todos los judíos seremos santos evidentemente,por ello Koraj va a ser recompensado con ser el primer Kohen Gadol en la Geula,y quien reinaugure los Korbanot,y él dirigirá el servicio en el Templo.

La historia del Altar del Templo de Jerusalem y su significado

26 de Tammuz Mishneh Torah,Hiljot Beit Habejira, cap.2,halajot 1 y 2: ''El lugar del Mizbeaj(altar del Templo) es muy exacto,y no se construye en ningún otro emplazamiento del Templo,ya que el Rey David dijo:''Este es el altar de los sacrificios para Israel''.Y en ese mismo lugar fue atado el patriarca Itzjak,como esta escrito(con respecto a Abraham Avinu):" y ve a la tierra de Moriah",y en los profetas esta escrito:"y comenzó Shelomo a construir la casa de Dios en Jerusalén,en el Monte Moriah,que le fue dado a ver a David su padre,y lo preparó en lugar de David en el huerto de Arnan el Jebuseo". Y es una tradición que en el mismo lugar donde construyeron David y Shelomo el Altar dentro del huerto de Aravna el Jebuseo,era el mismo lugar donde Abraham erigio un altar para ofrecer a Itzjak, y es el mismo lugar donde erigió Noaj un altar cuando salió del Arca,después del Diluvio,y donde ofrecieron sacrificios a Dios Caín y Hebel,y en donde ofreció sacrificio Adam cuando fue creado,y es el lugar donde fue formado de la tierra.Sobre de esto dicen los Sabios:"el hombre fue creado en el lugar de su expiación ". El Alter Rebbe,en su libro el Tania,nos menciona la razón profunda por la cual el lugar de expiación del ser humano y del judío es en el mismo lugar donde empezó la especie humana:" el fundamento principal de la teshuba,es regresar a nuestra fuente primigenia,que esta en la infinitud de Dios,que el es la fuente de vida de todos los mundos,y sobre de eso esta dicho:"regresa Israel,hasta Dios tu Dios",esto quiere decir que la neshama del judío regrese a su fuente en Dios como estaba antes de pecar,e incluso antes de llegar a este mundo a revestirse en un cuerpo humano,y esto se logra con dos tipos de Teshuba:Teshuba inferior y Teshuba superior...Teshuba inferior es el decidir firmemente que ya no va a transgredir la voluntad de Dios, confiesa sus pecados ante El,y decide que va a regresar a hacer lo correcto a sus ojos,y despertar misericordia por su propia alma,que esta encarcelada a manos de las fuerzas malignas que se revisten en la persona cuando peca....." La Teshuva superior,viene después del primer paso y consiste en apegar su espíritu de la persona al espíritu divino por medio del estudio de la Torah y las buenas acciones,y con ello el alma regresa a su fuente primigenia".

La constitucion del Beit Hamikdash VI

25 de Tammuz
Mishneh Torah,Hiljot Beit Habejira,cap. 1,halaja 20:

''No se empiezan a hacer los utensilios del Templo sino en nombre de uso kodesh(sagrado),y si los hicieron para un uso común, ya no se hacen más para uso sagrado.Y los utensilios que se hicieron para uso sagrado,si no se han utilizado aún para tal efecto,de pueden utilizar para uso común, pero si ya se utilizaron para el Beit Hamikdash,ya no se utilizan en algo común. Las piedras y vigas que fueron destinadas para construir un Bet Kneset(sinagoga),ya no se pueden utilizar para la construcción del Beit Hamikdash''

Para entender un poco lo que dice esta halaja,debemos de mencionar lo que dicen nuestros Sabios:''Se sube en santidad,pero no se baja,y no se rebaja algo de santidad elevada a una santidad más liviana''.Toda cosa que se destinó para algo santo,hasta que se utiliza para eso,entonces adquiere esa santidad,por ejemplo una bolsa para los tefilin,hasta que es utilizada para contenerlos,se vuelve santa.El Rebbe menciona que esto alude al hecho de que el Yehudi tiene el poder de santificar y elevar las cosas del mundo a un plano superior a lo material,para transformarse en un objeto sagrado,toda cosa mundana que hacemos con la intención de servir a Dios,hace que el mundo se eleve de su estado material y ''separado'' de Dios y empieza a manifestar la presencia Divina.A esto se le llama''hacer del mundo una residencia permanente para Dios''.
Por otra parte,lo que ya se elevó a cierto grado de kedusha(santidad)de las cosas del mundo,ya no puede subir más,por ser que ya reveló sus chispas de santidad que tenía ocultas hasta ahora,y por ello ya esta cumpliendo con el objetivo por el cual Dios creó esa cosa:revelar la presencia Divina.

La constitucion del Beit Hamikdash V

22 de Tammuz
Mishneh Torah,Hiljot Bet Habehira,cap.1,halaja 18

''La Menorah y sus utensilios, y la mesa de los Panes de las Caras y sus utensilios, y el Mizbeaj Haketoret(altar del incienso)y todos los utensilios del Templo, no se hacen sino nada más de metal. Y si los hicieron de madera,o hueso,o piedra o cristal son pasul (inaptos).''

Los demás materiales aparte del metal mencionados en esta halaja se caracterizan por ser materiales fácilmente maleables,fragiles y se manipulan fácilmente.En cambio el metal es duro y para forjarlo de una determinada manera se necesita fundirlo en fuego.Esto nos enseña que para servir a Dios en forma auténtica debemos ser firmes en nuestra convicción de que la verdad de la Torah es algo absoluto,y ningun factor externo puede cambiar lo que  Dios quiere de nosotros por medio de ella,y nosotros siendo ''recipientes'' de esta podemos ser ''forjados'' por el fuego de la Torah y de las pruebas cotidianas para ser mejores personas.El metal también es un elemento que se oxida si no se cuida,esto nos enseña que debemos de  cuidar constantemente nuestra relación con Dios para que no se ''oxide''.

La constitucion del Beit Hamikdash IV

21 de Tammuz
Mishneh Torah,Hiljot Beit Habehira,cap.1 halaja 17:

''No se construyen escalones para subir al Mizbeaj,porque está escrito en la Torah:''y no subirás en escalones a mi altar''.Sino que se construye una colina en la parte sur del Mizbeaj,que va disminuyéndose desde la pared del Mizbeaj hasta el piso,y esta rampa es llamada Kebesh. Y el que sube por escalones al Mizbeaj,es latigeado por un Beit Din. Y todo aquel que destruye una piedra del Mizbeaj o de cualquier otra parte del Santuario con la intención de destruir es latigeado por un Beit Din, porque esta escrito:''Y destruirán sus altares(de idolatría a ídolos), no harán ustedes así con Dios''

Mencionan nuestros sabios cual era el porque de que no se podía subir altar con escalones,por ser que en el momento en el cual se su en escaleras,uno tiene que abrir las piernas,y eso provocaba que las partes nobles se descubrieran ante lo que estaba por debajo(en la antigüedad no habían trusas),entonces por respeto al altar no se subía de esta forma,sino que los kohanim subían por la rampa dando pasos chicos,casi tocando la cabeza del pie con el talón.
Otro dato curioso de esta halaja es que en nuestros tiempos también existe una prohibición de la Torah de dañar o destruir un Bet Kneset(sinagoga)y se deriva precisamente de esta prohibición de no destruir ninguna piedra del Templo.

La constitucion del Beit Hamikdash III

20 de Tammuz
Mishneh Torah,Hiljot Beit Habejira cap. 1,halaja 16:

''Una piedra que fue cortada o tocada por cualquier instrumento de hierro, si construyeron con ella el Mizbeaj(Altar)o el Kebesh(la rampa del altar),un Kohen no puede  efectuar ningún servicio del Templo o acercar un Korban(sacrificio)sobre de ella,pero sobre de las demás esta permitido.Y se blanqueaba con cal el Mizbeaj dos veces al año,en Pesaj y en Sukot,y cuando lo blanqueaban ,lo hacían con un trapo,y no con un tallador de hierro,para que no se vuelan pasul(inaptas) las piedras''

A que se debe este cuidado tan especial al altar para que no lo tocase ningún hierro?
Existe una prohibición en la Torah dicha en el libro de Shemot:''Y no construiran mi altar con piedras talladas de hierro,porque alzaras tu espada sobre ella y lo profanarás''.
El hierro era utilizado,y hasta hoy en día es utilizado para hacer herramientas cortantes,como lo era una espada,o un simple cuchillo o abrelatas.El hierro entonces representa la separación de dos cosas a la fuerza y por la fuerza del hierro,cosa que es la antítesis del Beit Hamikdash,ya que todo el servicio que había en el y los Korbanot,son para traer la divina presencia a este mundo,y acercar(la etimología de la palabra Korban viene de la palabra hebrea  Lekarev ,acercar)al ser humano a Dios y encontentarse con el si había transgredido alguna Mitzva.El Mizbeaj es el instrumento para acercarnos a Dios.Actualmente no tenemos el Mizbeaj,pero dice el Salmo:''la ofrenda a Dios,es un corazón contrito''.Solo en un corazón que desea la vida y el amor por Dios,y no se deja influenciar por el odio y la negatividad,es un corazón apto para servir a Dios. Sólo en un corazón que esta abierto a las cosas divinas y no permite que la influencia del Yetzer Hará entre y profane este corazón,ahí puede residir Dios.

La constitucion del Beit Hamikdash II

19 de Tammuz
Mishneh Torah Halajot bet habehira cap.1 halaja 9:

''Y no se construye el Templo de vigas de madera que puedan sobresalir,sino con piedras o ladrillos y yeso uniendo los ladrillos.Y
no se hacen compartimientos de madera en el patio exterior del Templo,sino nada más se hace el patio con piedra o ladrillo''

Porque no se puede hacer de madera el Templo?
La respuesta nos la da el Rebbe en uno de sus discursos:
''En el Mishkan las paredes estaban constituidas de madera por ser que la misión del Mishkan era el elevar y refinar el desierto,que es un lugar donde no crece nada,y así como existía un desierto físico,también lo era espiritualmente,una tierra donde no había nada de santidad,y vino el Mishkan a hacer florecer en aquel paraje la santidad.
El Bet Hamikdash fue construido con piedra por ser que,al igual como la piedra es inerte,esto nos enseña que también para que resida Dios de forma fija en nosotros,tenemos que ser como la piedra,o sea tener auto anulación Ante Dios(BITUL)

,de esa forma residía lo más elevado de la divinidad en lo mas bajo de la creación ,como lo es la piedra ,que proviene del mundo vivo más bajo,el mineral''

La constitucion del Bet Hamikdash I

De acuerdo con lo que estableció el Rebbe de Lubavitch de estudiar en estas tres semanas de luto cosas relacionadas con el Bet Hamikdash,en estos dias sacare un post diario con halajot del Bet Hamikdash del libro de Mishne Torah de Maimonides:

''Y estas son las cosas que son los muebles principales de la Casa de Dios:cuando lo construyen,le hacen un santuario y un cuarto exterior e interior(el lugar santo,donde iban el altar del incienso,la menorah, y la mesa con los panes de las caras,y el santo de los santos,que contenía el arca del pacto) antes del cuarto exterior le hacen una antesala llamada ulam.Y estos tres se llaman en conjunto Hejal(santuario interior delBet Hamikdash).Y se le cerca un patio interior lejano a el santuario como lo hizo Moshe  con el Tabernáculo del desierto.Y toda el área que esta por dentro es llamada Azara,y todo este complejo es llamado Mikdash''

Cuando Dios ordeno la construccion del Bet Hamikdash,le dijo a Moshe:''Y me harán un santuario,y yo residire en ustedes''.Aquí saltan dos preguntas:
A)Porque no dijo Dios,''y residire dentro del santuario'',ya que seria mas lógico al contexto del pasuk.
B)Acaso Dios,siendo infinito,y El domina toda la creación,necesite un santuario para poder estar en este mundo?

La respuesta es,que el Beit hamikdash es un reflejo de lo que existe dentro del Yehudi mismo,y que el objetivo del beit hamkdash es darle a ver al yehudi que el mismo es una morada para la shejinah(presencia divina)cuando este ejecuta la voluntad divina cumpliendo las mitzvot.

Esa es la razon por la cual esta escrito,"y residire en ustedes",cuando debio de haber dicho,"y Residire en el",ya que el objetivo ultimo es darle la oportunidad al yehudi de ser un santuario para hashem.

El Rebbe de Lubavitch sobre parashat terumah